Resumo: Este trabalho tem como objetivo relatar e refletir sobre o desenvolvimento do Catálogo do Aluno indígena no ambiente virtual TUAUFRGS, que visa contemplar formas dialógicas e interculturais orientadas para a cocriação desse ambiente, situando a construção de uma pauta de motivações e aspirações relacionadas às especificidades culturais dos povos indígenas na UFRGS. Além de promover o acesso ao conteúdo disponibilizado pelo Catálogo do Aluno da TUAUFRGS (históricos, atestados, diplomas, etc), entende-se que a elaboração de um catálogo diferenciado afirma valores culturais num contexto em que o letramento e o mundo digital é por excelência a moeda de troca da interação com a universidade, como importante lugar de vivência. A promoção de novas formas de experiências estéticas torna-se fundamental para os esforços que promovam a interculturalidade, seja auxiliando no uso de equipamentos, programas e ferramentas da informática, seja fomentando o uso da tecnologia da informação, alicerçada em métodos democratizantes. Atenta-se para o fato da universidade ter incorporado definitivamente, com a política de ações afirmativas, a questão da diversidade, notadamente das populações indígenas. Diante dessa diversidade, enfatiza-se a importância do autorreconhecimento e da auto-afirmação na universidade. Apresenta-se resultados preliminares da oitiva desta parcela da comunidade universitária, especialmente no que se refere ao acesso à informação dos serviços disponibilizados nesse ambiente virtual do Catálogo, descrevendo os avanços para as etapas mais propriamente aplicadas do projeto de extensão em andamento. Esse projeto articula aspectos estéticos e técnicos, permitindo democratizar os serviços neste contexto histórico em que a cibercultura, especialmente no que se refere às ferramentas educacionais disponibilizadas por aplicativos e sites, como ocorre em um Ambiente Virtual de Aprendizado, motiva usuários a se tornarem cada vez mais coparticipes, agregando conteúdo e significado social, visando o desenvolvimento da autonomia, de processos de coautoria e a curiosidade, da colaboração, da cooperação e do respeito mútuo, que favorecem diferentes formas de comunicação (linguagem escrita; texto, linguagem imagética; imagens), refletindo sobre o uso da informática, explorando o Design Participativo, com foco no ambiente em si, para definir as imagens, as representações gráficas, a possibilidade de explorar links, páginas, espaços cibernéticos. Esta abordagem considera determinado contexto social no desenvolvimento de tecnologias computacionais interativas, seja para apoio às atividades escolares, seja para contribuição no cotidiano universitário, diagnosticando processos em que os indígenas acessam o mundo digital nesse sistema de registro acadêmico.

Resumo: Palabras claves: Educación superior indígena – pluralismo epistemológico – conocimientos educativos. Desde la conformación de los Estados nacionales en América Latina (siglo XIX) la educación se ha traducido en políticas asimilacionistas hacia los pueblos indígenas, por ello los sistemas educativos han sido agencias para la integración nacional donde se han reproducido diversas violencias coloniales y también sus actores y/o funcionarios una correa de transmisión de la hegemonía del Estado-nación, excluyendo saberes y conocimientos indígenas. Sin embargo, cuando estos se han incorporado, generalmente se ha hecho sobre la base de ideas e imágenes estereotipadas, reflejando que el sistema educativo reproduce tanto saberes como estructuras coloniales (Bertely, 2014). Esto porque los sistemas educativos nacionales han integrado bajo políticas de inclusión las diferencias culturales a una estructura (neo) colonial establecida que reproduce racismos visibles e invisibles. Así, el horizonte colonial en nuestro continente constituye un sustrato profundo de mentalidades y prácticas que hasta hoy estructuran modos de convivencia (Albó, 1993). Si estos principios, y las tensiones que los rodean, están presentes en las discusiones sobre la educación escolar básica en contextos de pueblos indígenas, también se movilizan en los debates sobre diferentes modelos de educación superior, universitaria y técnico profesional. Este trabajo se centrará en el ámbito de la educación superior, a partir de establecer por un lado un balance crítico sobre la misma en contextos de pueblos indígenas en Chile y por otro lado identificar algunas consideraciones indispensables para analizar las tensiones y desafíos entre conocimientos y políticas educativas estatales en el contexto de la educación superior en Wall mapu (territorio Mapuche, Chile), lo anterior ante un próximo estudio etnográfico del caso de la implementación de la única institución de educación superior intercultural indígena en Chile, el Centro de Formación Estatal Intercultural de la VIII región del Biobío ( territorio Mapuche lafkenche ). Ahora bien desde el punto de vista contextual, abordaremos las tensiones y desafíos entre conocimientos y políticas educativas estatales en el contexto de la educación superior en Wall mapu (territorio Mapuche, Chile) reconociendo el surgimiento los últimos años de importantes iniciativas desde educación inicial a la educación superior, instancias propiciadas por comunidades, organizaciones e instituciones del pueblo Mapuche, donde destaca el liderazgo de la juventud mapuche constituyendo hoy un movimiento por los derechos educativos y lingüísticos.

Resumo: A discussão em vista da elaboração do projeto de uma universidade indígena no Brasil parece se dar, agora, em terreno mais fértil, após duas décadas de experiência de estudantes indígenas no ensino superior através das políticas de ações afirmativas. Ao longo desse tempo, principalmente nas universidades públicas, o processo passou por aperfeiçoamentos e muitos avanços, sempre com a ativa participação dos estudantes indígenas. Indígenas egressos de cursos de pós-graduação, lentamente, começaram a assumir o papel de professores nas universidades públicas, num processo que não raro permite ver que o racismo institucional anti-indígena continua muito bem vivo. Os acadêmicos indígenas envolvidos nesses processos têm muitos aprendizados e lições para contribuir com a proposta de criação da universidade indígena no Brasil, olhando também para as ricas experiências que acontecem nos demais países latino-americanos. Neste trabalho, trazemos como aportes para essa discussão um relato-testemunho sobre o processo de ações afirmativas voltado para os indígenas na Universidade Federal do Oeste do Pará (UFOPA), onde o autor é professor no Curso de Antropologia e atuou como Diretor de Ações Afirmativas. Destacaremos: os Seminários preparatórios para o Processo de Seleção Especial Indígena (PSEI), que contaram com a participação de estudantes indígenas, lideranças dos povos indígenas e suas organizações; a Formação Acadêmica Indígena (FAIN), como etapa de acolhida para os calouros indígenas em preparação para a entrada nos seus cursos específicos; o Curso da língua Nheengatu para a formação de professores de escolas indígenas, ministrado por especialistas acadêmicos e indígenas falantes vindo das aldeias; e o Diretório Acadêmico Indígena (DAIN), como entidade de organização dos indígenas que muito protestou contra os casos de racismo e ajudou na elaboração da política de ações afirmativas da Ufopa. Esses quatro elementos mostram, entre outras coisas, a importância da participação das lideranças dos povos indígenas e dos próprios universitários indígenas na definição da política que se quer implantar. Mostram que a universidade deve ser um espaço de diálogo dos saberes indígenas e científicos, como ocorre na FAIN. E mostram também que processos de revitalização de línguas indígenas, na verdade, envolvem vários aspectos da vida coletiva, como memória, mitologia, xamanismo, cantos, identidade de grupo e projeto de futuro. Tais experiências podem trazer lições e aportes para enriquecer a proposta de criação de uma universidade indígena necessária e possível.

Resumo: Neste trabalho, pretende-se fazer uma reflexão sobre como poderíamos traduzir os conceitos de museu e patrimônio cultural para as perspectivas indígenas, de modo a construir práticas museais colaborativas, nas quais diferentes visões possam estabelecer um diálogo simétrico. A discussão será baseada na experiência e no diálogo entre a antropóloga Karenina Andrade e a estudante indígena Marciane Rocha. As autoras se propõem a refletir sobre o tema a partir de suas perspectivas – a antropóloga, a partir de sua experiência de pesquisa etnográfica junto ao povo Ye’kwana, e a estudante de antropologia e artesã ye’kwana, a partir de sua visão de mundo e sua atuação como mediadora no Espaço do Conhecimento UFMG. Ambas estiveram envolvidas, de diferentes maneiras, com a exposição Mundos Indígenas”. Inaugurada em dezembro 2019 no Espaço do Conhecimento UFMG, um museu universitário, a exposição contou com a participação de cinco povos indígenas, que foram convidados a apresentar um pouco de seus mundos para os não indígenas. Participam da exposição os povos Yanomami, Maxacali, Xacriabá e Pataxoop e Ye’kwana. Ao longo do trabalho, as autoras discutem o tema a partir do que significou para o povo Ye’kwana levar parte de seu mundo para dentro de um museu. As autoras discorrem sobre os processos de fabricação dos objetos que foram escolhidos para compor a parte ye’kwana da exposição Mundos Indígena e que são utilizados tanto em contextos rituais quanto na vida cotidiana, de modo a refletir sobre a composição e fabricação de tais itens, em que a expertise e a técnica envolvidas passam desde a preparação dos materiais de fabricação até os cantos aichudi. Como, pois, garantir que não figurem como meras coisas inertes, ao serem exibidas como parte de uma coleção em um museu na cidade? Fazemos alguns apontamentos para repensar a presença dos mundos indígenas em museus, a partir da experiência na produção da exposição Mundos Indígenas pelo povo Ye’kwana. A partir da experiência com a exposição em um museu universitário, as autoras refletem também sobre a relação entre as iniciativas fomentadas pelas universidades em projetos de pesquisa, extensão e ensino relacionados aos povos indígenas que sejam pensados como parte de práticas inclusivas dialógicas.

Resumo: Nesta comunicação apresentaremos uma síntese e análise do levantamento nacional de programas de ação afirmativa destinados a indígenas em cursos regulares de Graduação de universidades públicas brasileiras que realizamos entre 2021 e 2023. A partir deste levantamento, que está disponível em banco de dados de acesso livre (https://www.ceape.fe.unicamp.br/pt-br/obiques), apontaremos os modelos que que têm emergido em âmbito nacional para estimular o acesso e promover a permanência de estudantes indígenas nas universidades públicas do país, indicando sua distribuição regional, os alcances e limites destes programas de acordo com a literatura acadêmica disponível, assim como reflexões críticas de estudantes indígenas integrantes da UPEI – União Plurinacional dos Estudantes Indígenas e dos coletivos indígenas da Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP). Diante dessa reflexão, que aponta para uma diversidade de ações para o ingresso indígena no ensino superior, vemos também o surgimento de discussões sobre a criação de Universidades Indígenas, que representam um modelo completamente diferente daquele que busca promover o ingresso de estudantes indígenas em cursos regulares, e nos leva a repensar os modelos adotados até agora.

Resumo: Esta pesquisa realiza uma reflexão sobre as implicações das concepções de interculturalidade (Walsh,2009) e diálogos pluriepstêmicos (Baniwa,2023) apresentados como diretrizes político-pedagógicas para a implementação de Licenciaturas Interculturais Indígenas vinculadas ao Programa de Formação Docente para a Diversidade Étnica – PROETNOS da Universidade Estadual do Maranhão, que tem esta pesquisadora como Coordenadora Geral. O Programa PROETNOS teve início em 2022 e atende a 180 indígenas e quilombolas, divididos em 6 turmas, sendo três de Licenciaturas Interculturais Indígenas e 3 turmas de Licenciatura em Educação Quilombola, com 30 estudantes indígenas e quilombolas, respectivamente, em cada turma. Esta reflexão toma como referencial teórico-metodológico os estudos decoloniais e contracoloniais (Bispo dos Santos, 2023), bem como a proposta da etnografia nos interstícios, desenvolvida pelo grupo de estudos, pesquisa e extensão em Lutas Sociais, Igualdade e Diversidades – LIDA/UEMA, que tem esta pesquisadora como membro fundadora e coordenadora. O principal fio da linha a ser seguido para a tessitura da abordagem aqui proposta é a de que, no processo de tentativa de apagamento histórico das epistemologias indígenas, mostram-se como resistência as línguas e as racionalidades matemáticas indígenas, possibilidades ímpares para a construção de processos escolares nas aldeias autônomos e não traduzíveis às racionalidades hegemônicas eurocentradas. A formação de docentes indígenas pelo PROETNOS/UEMA seria o locus privilegiado para a observação da construção de uma coalisão epistêmica entre saberes ocidentais e pluriepstemologias indígenas, entendendo a prática pedagógica como potente para a emergência de um novo aspecto da interculturalidade crítica, a saber; a interculturalidade insurgente.

Resumo: Contra a monotonia, a monocromia e a monocultura instauradas, em setembro de 2023, ofertamos na Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG) uma disciplina nas Formações Transversais em Saberes Tradicionais com a seguinte ementa: O clima da educação e das artes nos territórios indígenas; O que é e o que pode ser feito com um têhêy?; Uma incursão guiada pela "escrita condensada" dos Têhêy - pescaria de conhecimento”: imagens que ensinam sem a escrita de palavras, somente pela oralidade, a "ciência da terra"; Contextualizando alguns valores”, modos de ensinar e aprender no território/ aldeia/escola pataxoop [pataxó] de Muã Mimãtxi: Na terra cada um tem o seu lugar de vida; A alegria de quem é vivo e se movimenta com a natureza; O manejo de cuidar da terra; Tudo na natureza vive acompanhado; As plantas ajudam a terra a ficar bonita; A força dos brotos; Plantio é a alegria da terra; A fartura; Compartilhar e ajudar os animais; Camaradagem; A alegria e a liberdade Pataxó com a natureza. A presente comunicação associado a imagens/desenhos/têhêys pretende dar conta da experiência compartilhada nesta ocasião tendo em vista os processos pedagógicos, metodológicos, avaliativos e organizacionais empregados neste encontro de saberes que, em larga medida, buscou delinear os contornos de uma pedagogia interespecífica.

Resumo: As lutas e articulações dos povos indígenas no Brasil para abrir passagem em direção ao ensino superior, tem sido um caminho percorrido desde a promulgação da Constituição Federal de 1988, mas que se acirrou a partir da primeira década do século XXI, considerando algumas conquistas e experiências pioneiras como os casos da Universidade do Estado do Mato Grosso em 2001 e da Universidade de Brasília em 2004 que, respectivamente, lançaram políticas de ação afirmativa para povos indígenas ingressarem em uma Licenciatura Intercultural 'específica e diferenciada' reservada exclusivamente a esse segmento e a reserva de vagas para candidatos indígenas nos cursos regulares da IES. Desse contexto até os dias atuais, outras conquistas foram, ao menos formalmente, alargando essa passagem de acesso para os povos indígenas às salas de aula das universidades. Em 2005 e 2012, o Programa de Apoio à Formação Superior e Licenciaturas Interculturais Indígenas (PROLIND) e a "Lei de Cotas" foram importantes conquistas políticas para o acesso de indígenas ao ensino superior. No entanto, no caso do Maranhão, foi em 2007 que a Universidade Federal do estado, a UFMA, lançou uma política de ação afirmativa demandada pelos movimentos e articulações da população negra do estado. Essa política, como que de forma não intencional, acabou por contemplar os povos indígenas do estado. Já em 2016, a Universidade Estadual do Maranhão passou a realizar a primeira Licenciatura Intercultural Indígena do estado, a LIEBI. O curso contemplou quatro povos indígenas do estado (Tentehar/Guajajara, Canela, Krikati e Pyhcop Catiji/Gavião) e formou, em 2022, 54 cursistas. Uma análise das experiências formativas e produções intelectuais de alguns cursistas da LIEBI entre os anos de 2016 e 2022, contexto em que atuei como docente e orientador no curso, tornou possível o entendimento de que nas trocas, partilhas e correlações epistemológicas realizadas pelos indígenas, entre os seus saberes e os conhecimentos acadêmicos, se manifestavam equivalências e incongruências que em Muniz (2023) chamei de "colisões epistêmicas" e "coalizações epistêmicas". As primeiras eram expressivas de uma negociação improvável, sem efetividade, entre as formas daquelas indígenas para pensar o mundo e as formas não indígenas (acadêmicas). As segundas indicavam que para qualificar a atuação dos indígenas em esferas de discussão acerca de seus direitos, um certo tipo de aliança política entre os saberes indígenas e os acadêmicos deveria ser considerado enquanto possibilidade. Para ver e sentir de perto essas colisões e coalizações recorri a "etnografia dos/nos interstícios" (FURTADO, MUNIZ e OLIVEIRA, 2018) e MUNIZ (2023), por ser parte protagonista do processo que, nesse trabalho, é objeto de reflexão.

Resumo: A partir da experiência na coordenação da Licenciatura Intercultural Indígena recém-criada na UNIFESP, espero compartilhar aspectos das experiências e reflexões de professores/as indígenas sobre sua prática docente e as escolas em que lecionam. Particularmente, serão enfatizados desafios e desdobramentos criativos da justaposição da docência e da pesquisa-intervenção nas comunidades, bem como as transformações trazidas pela experiência universitária na prática docente. Ainda, serão abordadas transformações trazidas por esses universitários indígenas na prática docente dos professores não indígenas na licenciatura e na produção/circulação de conhecimentos na universidade. Serão compartilhadas experiências e reflexões dos professores indígenas que se interessarem por sua veiculação neste GT e pela co-autoria em textos que se desdobrarem desta sistematização preliminar

Resumo: O ensino de línguas nas Instituições de Ensino Superior (IES) está majoritariamente vinculado a uma perspectiva instrumental, com o objetivo de angariar um capital cultural para a evolução profissional e acadêmica, em que se destacam o ensino das línguas de origem europeias. Centrada nessa visão eurocêntrica, as IES ainda atribuem às línguas e às culturas indígenas a lugares marginais no currículo. Sabe-se, por sua vez, que as línguas indígenas, para além do caráter comunicativo-instrumental, ocupam um lugar central na preservação das culturas, tradições e saberes de seus povos, possuindo extrema relevância na luta política dos povos indígenas em defesa de uma educação específica e diferenciada que considere seus os processos de ensino e aprendizagem. Considerando esses aspectos, os povos indígenas enfrentam o desafio de transformar as instituições educacionais em atores estratégicos na valorização das suas línguas e culturas. Ao mesmo tempo, nas últimas duas décadas, tem despontado projetos de produção dialógica entre os saberes indígenas e os saberes científicos nas IES. Neste trabalho, propõe-se apresentar o curso de Língua e Cultura Mbya Guarani, projeto desenvolvido pela Rede de Atenção à Pessoa Indígena, vinculado ao Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo, campus Butantã, com o objetivo de discutir as potencialidades e desafios do ensino de línguas indígenas em universidades. Desde 2019, a Rede de Atenção à Pessoa Indígena, em parceria com as comunidades Mbya Guarani da cidade de São Paulo, desenvolve o curso de Língua e Cultura Mbya Guarani, ofertado gratuitamente para o público interno e externo da universidade em caráter de Extensão Universitária. As(os) professoras(es) do curso são, em sua maioria, jovens lideranças da Terra Indígena do Jaraguá, a menor T.I. demarcada no país localizada na maior cidade da América Latina. Cabe destacar que o curso é oferecido na Casa das Culturas Indígenas, uma edificação tradicional Guarani, conhecida como Opy e traduzida para o português como Casa de Reza”, construída em 2017 no Instituto de Psicologia. A Casa de Reza é um espaço fundamental na organização social dos povos Guarani, na transmissão de seus saberes, práticas culturais e religiosas. Nesse sentido, a Casa das Culturas Indígenas, ao fazer referência a uma instituição central na cultura Mbya Guarani, produz novos sentidos em relação à presença indígena no espaço universitário, possibilitado a troca de saberes entre o meio acadêmico e as comunidades indígenas.