Para a população afro-diaspórica, o ato de narrar a si mesma foi negado desde os primeiros momentos do sequestro que deu origem a uma travessia transatlântica forçada. Os africanos escravizados foram impedidos de enunciar a memória e origem de si. E esse feito, seguiu se atualizando em diferentes maneiras de invisibilizar as narrativas da população negra, mantendo essa história diaspórica fragmentada no tempo e no espaço dessa terra-nação chamada Brasil. Nesse caminho se torna necessário entender as consequências que as imagens construídas ou invisibilizadas geram na sociedade. Imagens acabam informando quem somos, fomos e podemos ser, as questões que ficam são: quem pode narrar a fim de produzir memórias e imagens? Quem pode ouvir o que as imagens querem dizer? Se pensarmos em uma etnografia de arquivos fotográficos de pessoas negras como vestígios visuais da memória, temos a possibilidade de reivindicar, reajustar a materialidade no presente e recriar memórias de futuridade. Segundo a autora Christina Sharpe (2023), a população negra, sobretudo afro-diaspórica na pós-escravidão, vive no vestígio, onde o passado que não passou, reaparece para romper o presente. Nesse sentido, viver no vestígio também abre caminhos para uma futuridade negra já presente e se torna uma oportunidade de olhar e criar outras realidades possíveis, como belos experimentos de fazer do viver uma arte (HARTMAN, 2021). Diante da violência e da impossibilidade de representação do negro nos arquivos históricos, Saidiya Hartman (2019), desenvolve um método que denomina fabulação crítica, uma narrativa recombinante, que tece passado, presente e futuro, recontando essas histórias, habitando e construindo suas alteridades. Este trabalho discorre sobre a experiência na produção audiovisual do curta-metragem É preciso aprender a voltar para casa, realizado Coletivo Audiovisual Panelinha, criado por estudantes do Programa de Pós-graduação em Antropologia Social (PPGAS/UFSC). O filme é uma etnoficção, ou etnofabulação, que apresenta um caminho ancestral de memória em movimento colocando em cena memórias visuais enterradas de um passado-presente. Através da performance do corpo em movimento, do caminhar em busca de memória e de uma identidade do personagem, a obra fabula a própria busca etnográfica do autor. De um eu não individual, mas sim coletivo (EVARISTO, 2005), que compartilha a experiência de ser negro, do sul do Brasil. Em diálogo com Martins (1995) ao trazer para cena o corpo, símbolos de discursos e a visão negra do negro e do mundo, há uma futuridade que tira o que historicamente esteve na sombra e restitui o sentido plural de ser. Ou seja, o caminho que se faz para voltar para casa, possibilita vislumbrar a própria singularidade presente nesse universo.