Em 2004, filmei, pela primeira vez, uma festa de tambor de mina. Realizava uma pesquisa sobre questões territoriais no quilombo maranhense de Santa Rosa dos Pretos, quando fui convidada por Mãe Severina para filmar a festa de seu encantado-guia, o Caboclo Cearenso. O interesse pela filmagem foi por ela mesmo revelado: Eu tinha vontade de me ver dançando, porque até agora eu não me vi dançando, uma vez que incorporada, atuada, ela perde seus sentidos. Fiquei surpresa com seu pedido, pois até aquela época considerava que a produção e a circulação de imagens dos espaços, dos rituais e dos médiuns incorporados por entidades das religiões de matriz africana eram restritas e até mesmo proibidas. Atualmente, com o novo cenário sociotecnológico que permitiu o amplo acesso às câmeras de celulares, os próprios religiosos filmam e fotografam suas casas, festas, rituais, as danças dos orixás, inquices, voduns, caboclos, exus, pombagiras, promovendo nas redes sociais uma intensa, afirmativa e dispersiva profusão de suas imagens. Para a presente mesa, desafiada a refletir sobre o fazer antropológico numa sociedade das imagens, discorro sobre ética e estética na documentação e exibição audiovisual dos rituais de matriz africana para além das guerras de imagem, investigando e interrogando, a partir dos questionamentos de Latour sobre o iconoclash” (2008), as múltiplas performances imagéticas da documentação dos rituais, as dos documentados, as minhas e de muitas outras exibidas nas redes sociais.