Compreendendo o Candomblé como uma realidade autônoma, que pode ser pensada a partir de seus próprios elementos, conforme registrou Roger Bastide (2001), me proponho a semear reflexões sobre memória, continuidade e produção do encantamento, pautadas no terreno do Tempo ancestral. Por meio da escrevivência (Evaristo, 2017), registro percepções construídas a partir dos caminhos de axé que me são permitidos como iniciada na tradição do candomblé de Nação Ketu, em consonância com aspectos da cosmovisão africana e da filosofia da ancestralidade (Oliveira, 2021). Nesse sentido, utilizei de categorias e/ou concepções sobre memoria já pensadas por teóricos clássicos (Halbwachs, 1990; Pollak, 1992; Nora, 1993) para recriar outros significados, fazendo fabulações, a partir de conhecimentos ancestrais e teóricos, colocando na encruzilhada das ideias, oferenda de velhas roupagens com novas já antigos referencias, perspectivas do mundo moderno e do mundo ancestral. Considero a sabedoria dos mais velhos como vozes conceituais a partir da compreensão da valoração da palavra falada, a oralidade, como elemento que faz nascer a escrita como propõe Hampaté Bá (2010). Dialogo sobre a ancestralidade como matéria que constitui o tempo e que permeia tudo aquilo que compõe o universo das tradições afro religiosas, na intenção de construir perspectivas sobre a relação do tempo ancestral, pensada a partir do Orixá Iroko, com a dimensão sagrada do Ofó, o poder da palavra, atribuída ao Orixá Ossaim, como elemento que contribui para a produção do encantamento, na experiencia do Ilê Asé (terreiro) como lugar físico de (re)existência ancestral, detentor de uma memória viva e pulsante, que faz lembrar e é contribuinte para a continuidade e o encantamento do mundo.